Эли ЛапидЦЕЛЬ ЕВРЕЙСКОГО УЧЕНИЯ С ПОЗИЦИИ КАББАЛЫ
Часть №1. Откуда мы знаем о существовании Создателя и Высших МировОбычный человек, рожденный на нашей планете, лишен способности ощущать явным образом своего Создателя и тем более воспринимать непосредственно Его Речения. При этом, значительная часть человечества верит в то, что мир и существа, его населяющие, созданы Творцом, согласно определенному плану, реализация которого разворачивается у нас на глазах Где первоисточник этой информации? Откуда нам вообще известно о Его существовании? Иудаизм утверждает, что среди всех людей были и есть особые люди, имеюшие при своей жизни на этой планете живую и непосредственную и явную связь с Высшей Силой. Обычно мы называем их Пророками (НЕВИИМ) На языке Каббалы их именуют БААЛЕЙ АСАГА – буквально Постигающие. Это люди, получившие способность, при жизни на земле, ощущать Духовные Пласты Бытия, т.н. называемые Высшие Миры, в которых Божественное проявляет себя явным образом. Таким образом, на первый взгляд, все человечество делится на 2 неравные группы: - те, кто воспринимает только т.н. Этот Мир – нашу материальную действительность, т.е. неживую, растительную и живую природу, а также других людей и продукты их культурной, научной, общественной, экономической деятельности. К этому слою относится подавляющее большинство. - и избранные единицы - наделенные способностью воспринимать духовную часть Мироздания, и даже получать информацию непосредственно от Всевышнего. В этой связи уместно задать вопрос: с какой целью Пророки вообще делятся с остальными людьми Божественными Откровениями? Как правило, на это дается простой и понятный всем ответ: жизнь на Земле представляет собой испытание для каждого из нас. После ухода бессмертная душа человека пожинает результаты его деятельности в Этом Мире, и либо вознаграждается райским блаженством, либо подвергается справедливому наказанию за допущенные прегрешения. Для того, чтобы удостоиться хорошей участи после смерти (или при совершении следующего жизненного цикла), необходимо знать и выполнять Нравственные и Религиозные Законы, установленные Творцом для сотворенных Им людей. Вот почему Пророки раскрывали духовную информацию для самых широких слоев человечества. Долгое время евреи, а также последователи монотеистических учений, отпочковавшихся в древние времена от иудаизма (христиане и мусульмане), вполне удовлетворялись этим объяснением, рассматривая свою жизнь на планете не более чем как прелюдию к вечному посмертному существованию. Вместе с тем, всегда были и те немногие, которые не успокаивались на этом, напротив, хотели уже при жизни здесь обрести связь с Божественным, получить ответы на свои вопросы непосредственно от Творца. Единицы из них, находили свой путь к изучению Тайной Торы (Каббалы) и пополняли ряды Постигающих. Так оно было на протяжении многих тысяч лет. В Новое Время (начиная с 16 века) Каббала начала приоткрываться более широкому кругу людей: это связано с деятельностью АРИЗАЛЯ (Р. Ицхак Лурия Ашкенази, живший в Цфате в 16 ом веке) и особенно – БААЛЬ СУЛЯМА (Р. Юда Ашлаг, жил в Израиле, 20 век), которые объяснили Тайное Еврейское Учение более доступным языком. Один из выдающихся каббалистов последнего столетия, р. А. И. hа Коэн Кук (Главный Ашкеназский Рав Эрец Исраэль в 30 ее гг ХХ в), сказал однажды, что Каббалой – притом, на самом высоком уровне - может заниматься любой еврей, который чувствует в этом потребность. Поясним, что евреем можно не только родиться, но и стать, пройдя ГИЮР (так называется процесс перехода в еврейскую религию). Согласно объяснениям АРИЗАЛя и БААЛЬ СУЛЯМа, души всех людей нисходят в Этот Мир из Высших Духовных Миров и на протяжении многих ГИЛЬГУЛИМ (перевоплощений) развиваются настолько, что обретают способность к постижению своего первоначального возвышенного состояния – еще при жизни на Земле. В этом случае, человек перестает быть объектом творения и становится партнером Творца, установив двустороннюю связь с Сотворившим его – в чем и заключается цель его последовательных нисхождений в биологические тела Этого Мира, где Создатель скрыт совершенно и не влияет открытым образом на мысли и поступки людей. Что же касается наших состояний в промежутках между воплощениями – они не носят характер окончательного результата, являясь не более чем корректировками души перед ее следущим нисхождением в материю. ...Между этими двумя точками (первое нисхождение в Этот Мир и Духовное Восхождение при жизни на Земле) лежит множество трансформаций, происходящих с каждым из нас. Этот путь можно пройти 2 способами: 1. Путь страданий – метод проб и ошибок, которым идет пока почти все человечество 2. Путь Торы – духовная методика, позволяющая оптимальным образом преодолеть все этапы человеческого развития. Изначально Тора была дарована отдельной особой группе среди людей – еврейскому народу – с тем, чтобы в конце концов, по мере общего роста и созревания человечества, приобщить к ней всех остальных. Считается, что произойдет это в Эру Машиаха, когда скрытые от нас сейчас духовные силы будут проявлять себя явным образом и в нашем материальном мире.
Часть №2. Замысел ТворенияГоворя о постижении Творца, мы выделяем следующие аспекты: 1. Ацмуто (Непостижимая Сущность Создателя) 2. Эйн Соф (Мир Бесконечности) – Замысел Творения, точка соприкосновения Всевышнего и сотворенных Им Душ 3. Нешамот (Души) – Творение, как таковое Все остальное сотворено Им с чисто вспомогательными целями. Каббала изучает нисхождение Творения от Эйн Соф по Ступеням, именуемым Оламот (Миры), вплоть до самой низшей Ступени – Этот Мир (видимая материальная вселенная со всеми ее составляющими и населяющими) Практическая Каббала – это возвращение Душ в Эйн Соф, по тем же самым Ступеням – Мирам, по которым Они нисходят. Поскольку у нас нет ни малейшего понятия о том, что из Себя представляет Творец Сам по Себе, вне связи с Творением, Каббала начинает описание процесса сотворения с Эйн Соф. Замысел Творения состоял в том, чтобы насладить созданные Души, даровать им вечное, абсолютное, совершенное Благо. Таким образом, первое, что было создано – нечто, абсолюно противоположное Всевышнему – а именно, желание получать. Для того чтобы иметь возможность насладить созданных, прежде всего нужно было создать в них желание к этому наслаждению. Это вещь, совершенно нам понятная. Каждый из нас может подарить своему другу какую нибудь уникальную, дорогую вещь, но если она ему не нужна, если он не испытывает в ней потребности – никакого удовольствия ему она не доставит. Итак, мы выяснили, что первичный материал Творения – это желание получать, тот самый эгоизм, который нам так хорошо знаком в Этом Мире. Отсюда и далее, все, что лишено этого желания – не называется Творением вообще, ведь у него отсутствует базовая характеристика сотворенного. К примеру, МАЛАХИМ (Ангелы), не имеющие эгоистического начала, не считаются существующими самостоятельно. В сущности, это духовные роботы, выполняющие возложенное на них Творцом, без возможности отклониться от заданного пути хотя бы на волосок. Казалось бы, на первый взгляд, на этом и должен был закончиться процесс созидания. Ведь есть Дающий (Бог) и есть Получающий (Творение), каждый играет свою роль и они находятся в полной гармонии. Это состояние Эйн Соф до нисхождения Душ. Эйн Соф означает буквально «нет конца», «нет ограничения» - границы получению и наслаждению. Бери все, что хочешь, и радуйся, ведь Творец всесилен и может выполнить любую твою просьбу, безо всяких условий и предварительных требований. Не нужно тяжко трудиться, чтобы добыть желаемое; стоит только попросить – и оно исполнится! На языке Каббалы, желание получать называется Кли (Сосуд). А наслаждение, которое оно ощущает, которым снабжает его Творец, называется Ор (Свет). И видим мы странную вещь – что то нам мешает наслаждаться этой идиллией. А именно – полная, полярная противоположность Творца и Творения. Он проявляет Себя как Дающий благо, абсолютно бескорыстно и безвозмездно. Оно – потребляет наслаждения, является получающим. Дающий и Получающий – это как два полюса: что у них общего? И чем больше творение получает – тем дальше удаляется от Творца, по своим свойствам. Ситуация, как мы видим, несовершенна. Однако, как и в дальнейшем, Всевышний упредил возникновение проблемы – предлагаемым решением. Творение не может просто получать и все, оно обязано достичь совершенства, Подобия Творцу.
Часть №3. ЦИМЦУМ (Сокращение, Сжатие) Пропасть, которая разделяет Дающего и Получающего (это состояние легко представить себе, вспомнив нищих, которые просят подаяние на улице) была бы непреодолима, если бы не задуманный заранее ход. Дело в том, что Свет не только насыщает и наслаждает Сосуд, но и придает ему свои свойства – свойства Дающего. Таким образом, в первичный материал Творения – желание получать – добавляется новый элемент: желание отдавать, стремление уподобиться Дающему. Однако, эти два качества – получать и одновременно быть как Дающий – находятся в противоречии друг с другом. Оппозиция «Творец – Творение» перенесена теперь внутрь самого Творения. Каким образом можно ее преодолеть? В качестве первого шага Творение принимает на себя ЦИМЦУМ (сокращение, Сжатие). На практике, это означает отказ от получения Света. Тем самым оно в определенной мере становится как Творец, ведь и Он ни от кого ничего не получает. Этот Закон (ЦИМЦУМ) обязывает абсолютно все последующие стадии Творения НЕ ПОЛУЧАТЬ НИЧЕГО БЕСПЛАТНО, БЕЗВОЗМЕЗДНО, РАДИ СОБСТВЕННОГО НАСЛАЖДЕНИЯ. В ощущениях человека Нашего Материального Мира ЦИМЦУМ воспринимается как НЕАМА ДЕ КИСУФА (хлеб стыда). Получающий стыдится смотреть в глаза дающему. Тот, кто будучи здоровым и способным обеспечивать себя, предпочитает жить за счет общества (получая пособие, например), утрачивает человеческий облик. Сказали Еврейские Мудрецы: «Даже если ты – Духовный Предводитель Поколения, и обеднел, предпочтительно пойти на рынок обдирать шкуры с падали за пруту в день (минимальная зарплата, так сказать), но не жить за общественный счет». Эгоистическое потребление отдаляет человека от Его Создателя, а потому оно должно быть исправлено. Творение ищет иные способы Слияния со Всевышним.
Часть №4. ТИКУН (Исправление Творения) ЦИМЦУМ – первый шаг к приведению Творения в его высшее, совершенное, вечное состояние. Но это – только начало Исправления (ТИКУН), и вот почему. То, что Творение не получает Света, т.е. блага, уготованного ему Всевышним, противоречит Замыслу Творения (желанию Творца насладить созданных). Как же можно стремиться к Слиянию с Творцом – и не следовать при этом Его Воле? Как мы помним, Творение теперь неоднородно. С одной стороны, желание получать осталось в своем первоначальном, чистом виде, и именно на этот уровень наложен ЦИМЦУМ. С другой стороны, в Творении образовались новые желания и стремления, новые Келим, в которых качества Творца в той или иной степени перемешались с качествами Творения. После ЦИМЦУМ, мы выделяем в Творении 2 типа Келим: 1. Келим де АШПАА, исправленные, альтруистические, чистые желания 2. Келим де КАБАЛА – желание получать, эгоизм, в его первозданном виде. Поскольку Келим де Кабала Творение использовать не может, ввиду ЦИМЦУМ, оно взаимодействует с Творцом только посредством чистых, Исправленных Келим. В них оно также испытывает наслаждение, но совершенно иного рода – удовольствие от отдачи, от возможности порадовать другого, от своего подобия Создателю. Удовльствие от получения называется ОР ХОХМА (Свет Хохма) Удовольствие второго типа называется ОР ХАСАДИМ (Свет Хасадим) В дальнейшем, Творение приступает к анализу (БИРУР) всех своих составляющих частей: Там, где оно можеть получать Свет с намерением доставить удовольствие Дающему, тем, что оно выполняет Его Волю – оно заполняется Светом ХОХМА. Там, где оно может наслаждаться своим подобием Творцу, оно получает Свет ХАСАДИМ И наконец, самые низкие, эгоистические желания, продолжают находиться в состоянии ЦИМЦУМ, т.е. Свет зайти в них не может.
Часть№5. Духовное и Материальное, Чистое и НечистоеТеперь мы уже в состоянии понять два основных термина Каббалы: 1. РУХАНИЮТ (Духовность) – исправленные части Творения, в которых может светить ОР ХОХМА или ОР ХАСАДИМ 2. ГАШМИЮТ (Материальное) – неисправленные части Творения, в которых светит то, что называется НЕР ДАКИК, Малый Свет, витальная, оживляющая эти части творения сила. К Духовному относятся Высшие Чистые Миры: Адам Кадмон, Ацилют, а также исправленные части Миров Брия, Йецира и Асия. К Материальному - Этот Мир и нечистые, неисправленые части Миров Брия, Йецира и Асия. По другому его называют также КЛИПА (эгоизм, желание самонаслаждаться). Как мы видим, разница между «духовным» и «материальным» вовсе не в том, что первое мы можем наблюдать и ощущать, а второе – нет. Поднявшийся в Высшие Духовные Миры Бааль Асага (Постигающий) ощущает находящиеся там объекты столь же реально, как мы – предметы и явления материального мира. Отличие в том, что в Духовном господствует отдача, альтруизм, а в Материальном – желание получать в своем первозданном эгоистическом виде. Разница между существованием душ в Материальном и Духовном попросту непредставима. Сравним, ради аналогии, бытие в виде магнитного поля - и разумного существа, способного чувствовать и мыслить. Однако, созданием Миров дело не ограничилось. Система Миров абсолютно статична, жестка, неизменяема. Исправленная часть Мироздания, называемая иначе КДУША (Святость) противостоит доселе неиспраленной. А кто же завершит ТИКУН, исправив КЛИПОТ? Это тем более важная задача, если учесть, что желание получать представляет из себя самую суть и сердцевину Творения. Эта функция возложена на Души Людей. Воплощаясь в Нашем Мире, они несут в себе заряд всего вселенского эгоизма. Однако в них вкраплен элемент альтруизма, искорка Святости, присутствующая в латентной, непроявленной форме. Это элемент называется НЕКУДА ШЕ БА ЛЕВ, (ТОЧКА В СЕРДЦЕ). В процессе ГИЛЬГУЛИМ (многократного воплощения Душ Людей в материальных телах Этого Мира) Души постепенно осознают вред от использования эгоизма и приходят к выводу о том, что в нем заключен корень всех бедствий и проблем. Единственная альтернатива – это развитие ТОЧКИ В СЕРДЦЕ. Развивая ее, человек не просто приходит к состоянию счастья и покоя в Этом Мире, но и становится обитателем Высших Миров. Именно он, на своем горьком опыте познавший вред эгоизма, в состоянии исправить КЛИПОТ и привести все Мироздание в состояние КДУША (Святости).
Часть №6. Выбор человека в Этом Мире Причиной личных и глобальных страданий, испытываемых как отдельной личностью, так и целым народом и всем человечеством , является использование эгоизма. Ни один человек не навредит другому просто так, бесцельно, не имeя ввиду получить от этого какое то удовольствие. Человек Нашего Мира - это материализованное стремление к наслаждению. Все, что он хочет и к чему стремится в своей жизни – это испытывать удовольствие. Все, что его окружает, он рассматривает только как средство достижения позитивного ощущения в "сердце" . Не машина нам нужна, к примеру, а тот комфорт, которое она доставит нам. Не уважение окружающих нам требуется, а собственое удовлетворение, которое мы испытываем оттого, что нас уважают. Удовольствия, как мы уже знаем, бывают двух видов: 1. От получения 2. От отдачи Изначально человек склонен к первому виду. И лишь благодаря Торе в мире появилась возможность наслаждаться отдачей. До Торы, это просто никому бы и в голову не пришло. В Древнем Мире, у варваров, не было и тени альтруизма или даже простой морали. Каждый делал то, что считал правильным, а правильным то, что было ему выгодно. Захотел женщину – взял и изнасиловал, понравился чей то дом – убил хозяина и поселился в нем. В этих условиях, немного перефразируя известное определение, границей для свободы нашего кулака был не нос нашего «ближнего», а только дубина в его руках. Искорки Святости в людях, не получая ни малейшей поддержки для своего существования, оставались в непроявленном виде. Человек, который хочет получать, крайне ограничен в своих удовольствиях. Каждый грамм наслаждения ему приходится отстаивать в конкурентной борьбе. И никогда не быть ему быть спокойным и счастливым, ведь, ввиду необходимости сражаться за каждый кусок, разрыв между желаемым и действительным у него огромен. Наслаждение альтруистического порядка не ограничено ничем. Желающий отдавать, всегда найдет спрос на свою отдачу и у него будет возможность это сделать. Таким образом, он может быть спокоен и счастлив, ведь его желания реализуются без проблем. Альтруист "доволен имеющимся", а потому не будет слишком переживать, лишившись чего либо. А эгоист, не дай Бог утратив чего то, как говорится, «до печенок» изгрызет себя и окружающих. На личностном уровне потребительский эгоизм ведет к депрессиям (которые являются следствием разрыва желаемого и действительного), затем – к психосоматическим заболеваниям, и далее – вплоть до тяжелых и смертельных болезнй. Человеку, одержимому манией потребления, практически невозможно создать крепкую семью, его дети становятся его проклятием, потому как, воспитанные в духе эгоизма, они знают лишь то, что "им положено", и дорогого папочку рассматривают в качестве ходячей чековой книжки. Любое "нет", воспринимается ими как покушение на их незыблемые права. У такого человека не может быть друзей, только деловые контакты, построенные на принципе взаимного использования, с постоянным стремлением каждого участника перетянуть одеяло на себя. Каким же образом современный зоологический эгоист, зачастую уже находящийся на последнем издыхании, как загнанная лошадь, может уйти с Пути Страданий на Путь Торы? Прежде всего, нужно понять, что Тора это вовсе не сборник бессмысленных ритуальных действий, вроде навязывания кожаных ремешков с коробочками (так выглядит со стороны наложение тфиллин), в расчете на получение посмертного вознаграждения. Это не история давно исчезнувших семейств и царств. Это не спекулятивная философия на тему "сколько ангелов в небе". И уж конечно, это не магия и не мистика. Тора - это учебник практического альтруизма. Изучающий Тору в полном объеме, включая Каббалу, и выполняющий Заповеди Творца, постепенно развивает ТОЧКУ В СЕРДЦЕ и приучается к альтруистическим наслаждениям, вместо чисто эгоистических, потребительских, и тем самым начинает перемещение с Пути Страданий на Путь Торы. Конечно, не все занимающиеся Торой приходят уже в данном воплощении к резонансу с Создателем (Который есть чистая Отдача, ведь Абсолют самодостаточен и Ему ни от кого ничего не нужно). Обычно это требует трех или четырех ГИЛЬГУЛИМ (перевоплощений). Резонанс (Асага, Постижение) наступает в тот момент, когда человек приходит к абсолютному альтруизму - отдаче с намерением доставить радость ближнему. Ближнему, а не себе. Именно в этот момент человек поднимается в Высшие Миры и начинает выполнять то, ради чего был создан. И к этому наивысшему для Нашего Мира состоянию практически невозможно придти без изучения Каббалы. У всех живущих на планете есть шанс - поменять потребительские удовольствия на альтруистические. Это доступно каждому, уже сегодня, притом, без приложения сверхъестественных усилий. Рожденный евреем, может считать себя уже приглашенным на Путь Торы – по факту рождения. Но и нееврей, желающий примкнуть к общине Израиля, не будет отвержен. Пройдя гиюр (процесс перехода в еврейскую религию) он станет полноправным сыном нашего народа и получит полный доступ ко всем уровням Торы. Смысл занятия Торой и выполнения Заповедей заключается в том, что это как раз и представляет из себя Духовную Методику развития ТОЧКИ В СЕРДЦЕ, ее перевода из латентного состояния в активное. Плохой альтернативой этому служит Путь Страданий. Методом проб и ошибок и горьких разочарований человечество все равно придет к выводу о необходимости следовать Заповедям Торы. Оно постепенно принимает их – в виде этических и моральных правил. Другое дело, что Путь Страданий требует множество ГИЛЬГУЛИМ. Каждая Душа ошибается десятки и сотни раз, прежде чем «методом тыка» приходит к правильному выводу. Однако, возникает вопрос: если речь идет об альтруизме, т.е. о взаимоотношениях между людьми, к чему тогда примешивать ритуальные Заповеди или изучение малопонятных начинающему духовных сфер? Ответ прост: нет альтруизма без Веры в Создателя. Вера - это не слепая увереность в тех или иных идеологических постулатах. Вера – это тот или иной уровень ощущения Высшей Силы, от смутного - у простого верующего Нашего Мира, до общения с Ним лицом к Лицу, как у Баалей Асага. Поскольку отдача - это свойство Творца, а получение - это свойство творения, только в связи с Ним творение может проникнуться Его свойствами, хотя бы в минимальном масштабе (отдавать ради себя, ради получения наслаждения). Поэтому мы видим, что до Авраама не было в мире никакого идеализма и альтруизма, он возникал только в тех местах, куда доходили хотя бы искаженные отголоски его Учения. И наличие в мире - сегодняшнем - светских идеалистов и альтруистов, не должно нас вводить в заблуждение. В сущности, светская мораль, светский альтруизм, светский идеализм - это все те же Заповеди Торы, только оторванные от их Корня - Творца. Естественно, они отмирают, лишенные подпитки, хотя этот процесс может затянуться на несколько поколений. Выполнение ритуальных Заповедей и изучение Торы как раз и имеют своей целью усиление в человеке - Веры. Без этого альтруизм в отношениях между людьми устоять не может. Таким образом, мы можем подытожить: цель еврейской религии заключается в том, чтобы ускорить духовное развитие еврейского народа, а затем и всего человечества, и привести его оптимальным образом к Цели Творения.
